大部分的作家都對自己的寫作有所「自覺」;有的作家則是依靠「自掘」寫作。
「自掘」個人的生命經驗、家族史蹟,乃至於朋友的故事,都被當成寫作的題材。有的當事人樂於成為作家筆下的人物,不過好像大多數的當事人都有被作家出賣的厭惡。
有一位女作家還被朋友指責她的作品是在出賣感情和人生,賣完了自己的情史,就賣朋友傾心相訴的祕密。本來,出版品已經是商品了,既然是商品,就有銷售的成績,銷售成績好的,被歸為有價值。有人說:現今社會,能夠賣得出去的東西才是好東西,乏人問津的東西或是「小眾」的品味,就要有被淘汰的風險。自從有了網路購物,我也不得不想怎麼會有人賣這種東西?骨灰、用過的保險套,初夜權…怎麼會有人願意出價買?後來見怪不怪,人也是商品,也有買主投標。
從前有作家或畫家生前默默無聞,死後才逢知音,作品備受青睞,終於聲名大噪。我懷疑當今還有沒有這種機會,還有沒有人肯從故紙堆裡找珍珠?電腦化的時代,恐怕連「故紙堆」都沒有了。
活著的時候不「成名」,死後的榮耀對作者也不曉得有何意義。所以,有的作家是有急切成名的渴望,和一旦成名後的壓力。比如,如何持續保有寫作的動力?如何尋覓源源不絕的題材?如何立足於文壇而不搖?
這是我的疑問:什麼是值得寫的內容?為何而寫?
一位老師提及她養的狗,狗兒聰慧靈敏,趣事不斷,帶給她和家人無限的歡欣。近日狗兒「壽終正寢」,她幾乎柔腸寸斷,飲食無味。談話間,眼角閃著淚光。在座有人提議她寫一篇文章紀念這隻愛犬,老師說:「我的狗不是來entertainment。」對個人極重要的事物,不能以寫作來取悅讀者。但是那位提議寫作的人,卻認為文章是為了紀念,可以和愛狗的讀者分享。
作家除非寫的是歷史題材,難免會流露自我,自掘得深了,有時就是表演加上暴露,想要被人窺看。否則,寫日記就好了。而有的作家連日記也出版,「事無不可對人言」,私事中涉及的他人,也被一併公開了。
「不可和記者及作家結為朋友。」我以前就聽說過。有初識的人知道我寫文章,就問:你寫的都是真的嗎?你會不會寫我?
一度有謠傳我被強暴,原來我寫了一篇小說,女主角「伊」被解讀成是我的自傳。曾經我在報上寫專欄,有位老師看了,說我在「發牢騷」,應該「謹言慎行」。於是「抵抗力」很弱的我,不敢再發表。我工作過的單位,「作家」是帶有輕蔑的貶詞──「他只是個作家」,意指沒學問,甚至沒品行。
也有人認為職業作家是很浪漫很輕鬆的行業,抽著煙,喝著咖啡,文思泉湧,下筆有神。這樣的作家形象,是表示他只要「自掘」就能夠寫作維生嗎?
現今還有一種觀念,認為大膽剖白自我,甚至不顧一切托出「血淋淋」、「慘烈烈」的真相,就是了不起的寫作。作家親身「爆料」,滿足讀者的偷窺慾。我也還不曉得,作家要自掘到什麼程度?作家要不要有分寸?說是模仿日本的「私小說」,但有時我困惑:這「私」(我)是否還是應該視為作品,容許虛擬,容許裝扮?
看了張愛玲的《小團圓》,我的不解更深了。出版社把這本小說宣傳成作家的自傳,而且是坦誠的自傳,最後的遺著,張迷本來不少,果然大為轟動。然而平心而論,這本小說是張愛玲自掘的結果,是她對一段不能善了結的感情的耿耿於懷。
就作品的結構而論,前面一大篇幅寫香港女校的戰時景況拖沓蕪雜,與後段女主角的遭遇銜接得並不自然。最後的結尾收束得突然,大概是改寫過多遍,沒有一氣呵成的連貫。小說中無足輕重的零碎人物和事件太多,以中篇體裁無法容納,因此,讀得讓人不大耐煩。
斷斷續續讀了兩個星期,我只有一句話:「張愛玲,可以休矣!」
熟悉她的作品的讀者,都能在這本小說裡找到以前覺得靈動光輝的文句和意象,那些她二十多歲急於出名時的佳作,到了中年時再寫《小團圓》,重複出現到讓人為她感到「沒有進步」的悲哀。二十多歲時的天才可愛,變成中年女性的頑固自負。沒有在愛情的挫敗裡學到人生的教訓,作者的人生知識是從小說中來,在美國墮胎的經驗,驗證的是晚清小說裡的墮胎場景,小說可真是教化大眾呵!
張愛玲必須寫出她的心結,雖然不清楚後來寫作能不能給她救贖以化解心結。一是情愛,一是金錢,談錢說愛,真實得冷酷。並不是說談錢俗氣,而是斤斤計較讓人覺得俗氣,覺得都在圖謀自私,難道沒有別的寫法嗎?
到頭來,什麼人都不值得愛,錢才是保障和安全感。我同情女作家的生活經濟壓力,但是也想,她寫得不夠積極,那樣的寫作怎麼當職業作家?怎麼可能靠寫作糊口呢?
自掘之餘,作家還能寫什麼?張愛玲對自己被讀者當偶像是有所「自覺」的,這自覺或許反而造成她中年以後對寫作裹足不前的障礙。而她的無情自拙,不知道能不能鞏固她的偶像地位。
張愛玲的名言:「出名要趁早。」我想說的是:「趁早出了名,還要把天賜的綵筆好好抓牢。」
2009/04/25
司馬遼太郎的畫


在台灣,安藤忠雄是鼎鼎有名的日本建築大師了。參觀安藤忠雄的建築作品,對有些崇拜者來說,有如「朝聖」之旅。
我也佩服安藤忠雄的創意,對形塑空間的巧思,對人在建築物裡,光與影的感官體驗,安藤忠雄有他獨到之處。
也正因為他特殊的風格,到了司馬遼太郎紀念館,親眼「瞻仰」「傳說中」的高大書牆,午後的春陽從房頂斜映進室內,我,迷惘了。
這是建築師高妙智慧的表演,掩蓋過作家的鋒芒。司馬遼太郎兩萬多本藏書的展示,這不是圖書館,而是博物館。
你不能拍照,不能觸摸展覽的書籍。環顧四周,你明白建築師要你仰觀,宛若你崇禮著作家。你站在三層樓高的書牆下,除了自覺輕小如灰塵,還擔心臨時發生大地震,會被厚硬的精裝書迎面打個頭破血流。
進來司馬遼太郎紀念館參觀的人應該不會不知道作家是誰,但很快的,你會忘記作家,只對建築印象深刻。你無法感受歷史小說家的精神,只記得作家好努力,隨便一數,牆上的作家年表顯示,有一年他寫了七本書。一年寫七篇文章都難,何況七本書,你終於承認職業作家非凡人。友人說,作家有個寫作團隊吧。即使那樣,也要日以繼夜不停生產吧。
作家的藏書並沒有罕見的書籍,字典、史料、工具書、地理、語言、風俗與文化,都是一套套乾淨整齊地排列著。作家對異民族的興趣,讓你看見從前沒注意過的題目。這不是率性而為,憑靈感與情緒寫作的人,作家靠的是意志與鑽研,下功夫拼命地寫,一如他文字中的冷靜和理智。
玻璃櫥櫃展覽著司馬遼太郎的畫作,鉛筆或炭筆素描,有的施以水彩淡墨。有的是風景寫生,蘇州、阿姆斯特丹等地作家的旅行筆記。有的從畫冊裡描摹,作家尤其喜歡畫船。還有的是概念式的圖繪, 比如摘取《論語》裡孔子說的:「逝者如斯夫,不舍晝夜」,畫一艘揚帆待發的船,船上的工作人員賣力地划著槳。
孔子在川上觀水,水日夜流逝,我以為「逝者如斯夫」的主角應該是流水。司馬遼太郎卻別有所解,把主角設定為與時間之河競爭的人們,那麼,「逝者如斯夫」就不僅止於喟嘆,而是更積極地專注於工作,是作家的人生觀了。
其實,紀念館旁的平房才是司馬遼太郎的舊宅,他的夫人仍住在裡面。靠近花園的一面落地玻璃窗,可以窺看他的書房。周圍的書架、大書桌、藤椅,保留了作家生前寫作的情態。
不曉得日本的讀者如何在司馬遼太郎紀念館懷念他,我記得的,是他寫作志業的精誠專一,就像他畫的「逝者如斯夫,不舍晝夜」。
2009/03/16
天下誰人不識君
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| 2018年1月29日,鄧麗君的65歲冥誕。Google 這樣紀念她。月光下的歌手 |
唱過上千首華語歌,兩百多首日語歌,獲得了超過十億個掌聲,無論你稱呼她「鄧麗君」,還是「Teresa Teng」,二十世紀的華語流行歌壇,你無法忘卻她的光芒,在她逝世十多年後,仍然幅射著餘暉。
由鄧麗君的故事衍生出了不少文藝作品:在台灣,有平路的小說《何日君再來》。在日本,有平野久美子寫的鄧麗君傳記、根據有田芳生原著拍成的電視劇「我的家在山的那一邊」。在香港,電影導演許鞍華藉著鄧麗君的歌──「千言萬語」,講述歷史的記憶;陳可辛則以電影「甜蜜蜜」,懷念鄧麗君以及她的時代。
「天下誰人不識君」,起初我這麼認為。
日前去韓國開會,聽聞鄧麗君在韓國的「接受史」,才曉得並非如此。
直到1996年陳可辛執導的「甜蜜蜜」在韓國上映,韓國的群眾才透過電影知道這位「名揚四海」的「亞洲歌姬」,那時,她已經離世。電影的同名主題曲被翻唱成韓語歌,逐漸流行起來。
1970年代,鄧麗君在吉隆坡表演時,就有前去捧場的韓國歌迷,鄧麗君表示自己不懂韓語,感謝歌迷的愛護。那時的韓國歌迷畢竟是罕見的,鄧麗君的歌曲並不普及。
1988年東京音樂節,翁倩玉和陳美齡在串場的對話中,聊起日本歌曲翻譯成華語和翻譯成粵語的例子,有的歌曲還保留了原來的日語情調,有的則完全像本地自創。這些悅耳動聽的歌曲都很受歡迎,「是共通的Asian melody啊!」翁倩玉說。
也許因為是共通的Asian melody,亞洲流行音樂的同質性,讓鄧麗君在日本有發展的空間。有趣的是,即使她演唱的是日語歌,她的身份和形象都還一直是中國式的:中國式的服飾,像旗袍,或是新製的唐裝。和丑角明星志村健搭擋演笑劇,她衝口而出的中國話讓對方錯愕,喜感逗人。
膾炙人口的1985年NHK紅白歌唱大賽,鄧麗君以一襲桃紅色金邊仿唐裝束,梳著古典髪髻,扮演日本家喻戶曉的中國美人楊貴妃,唱著她的成名日語歌曲「愛人」。觀眾們熟悉的語言和曲調,卻帶著異國的情趣,既親切又新鮮,很快吸引了廣泛的注意。
即使演唱日本味十足的演歌,鄧麗君也是時裝打扮,而沒有「入境隨俗」穿上和服。她的中國「本色」,宛如中國情人的幻象,反而為融入日本歌壇提高了知名度,喚起日本歌迷潛意識底,浪漫懷舊的中國符碼。她唱著李香蘭(山口淑子)唱過的「夜來香」、「何日君再來」,那不是失意的滿州國,也不是頹廢的上海灘。鄧麗君不是「中國化」了的日本女子李香蘭,鄧麗君是「Teresa Teng」,洋派的英文名字,時髦的新女性,真正的,被日本薰陶過的,中國人。
這些特殊的條件卻不適合於1980至1990年代的韓國。鄧麗君無法像在港台及東南亞,透過歌聲勾起人們追憶逝去美好的原鄉時空;也無法如暗中流傳大陸,代表某種自我抒情的解放。鄧麗君不是韓國所欠缺的情調,她在台灣的政治意味,恐怕讓「輸入鄧麗君」也沾染政治色彩。
我並不是要說韓國是否歡迎鄧麗君的歌曲具有多大的議論性,相反地,經由電影和翻唱,展現「後鄧麗君式」的流行,才是更有看頭。
周杰倫打進韓國傳媒市場也是拜電影之賜。2008年,電影「不能說的祕密」在韓國上映,清新的鋼琴音樂在電影原聲帶裡成為最受喜愛的部分。天真的中學生初戀,發生在純樸的淡水小鎮,搭配死生相許的情節,形色與聲光,構成影音效果的美感,這是不是就如翁倩玉所說的:「共通的Asian melody」呢?
文根英、張娜拉等韓國演藝明星,或唱韓語,或唱華語及粵語,都把唱鄧麗君的名曲、仿傚鄧麗君,作為進軍中國大陸的方式之一,她們能否成功,大概是「全球化」與「亞洲化」、「中國化」的另一個例子。
鄧麗君在韓國,還有一項她在世時未曾嘗試過的角色:「華語教師」。她咬字清晰,歌曲節奏舒緩,歌詞平順簡明,可以當作學華語的教材。據統計,南韓4800萬人口,有超過30萬的人學華語;全世界則有超過三千萬的人在學華語。
所以啊,還是可以說:「天下誰人不識君」吧?
(2009年3月22日,新加坡《聯合早報》)
2009/03/01
詭異的笑聲
以前我認為人的喜怒哀樂情緒都是天生的。高興時笑,悲傷時哭,能夠無所顧忌,像純真的孩子似的流露渲洩,不但對身心健康,也是一種福氣。
可惜人在成長和社會化的過程中,不得不學會察言觀色,學著陪笑臉、假慈悲,學著控制或轉移自己的情緒。久而久之,會不會忘了「自然而然」的反應到底是什麼呢?
「自然而然」的反應,也許要留在沒有利害關係,不必「應對進退」的狀態下,才能「真情坦率」吧。
比如,當觀眾時。
我見識過最「盡職」的觀眾是韓國人,尤其是女性。電視綜藝歌舞、訪談節目、脫口秀,只要有「現場觀眾」,一點兒也不需要罐頭掌聲和驚嘆、呼喊,甚至於尖叫聲。
她們總是很「吵鬧」。
主持人一出場,一定有熱情喧嘩。演出者說了什麼,一定有「啊~」的回響。
問過我的韓國學生:「你們的電視節目攝影棚觀眾,為什麼老是叫叫嚷嚷的?」
他們認為:觀眾有強烈的反應,才是對演出者的回饋,也是一種禮貌,表達對表演的欣賞。假如觀眾默不作聲,就顯示他們對演出不感興趣,也可能不夠專心。
我錄製電視節目的經驗告訴我,這也許是演出現場的工作人員鼓勵或引導觀眾「起鬨」,以製造氣氛效果的手段。
結果似乎不然。
在韓國看電影,觀眾已經不需要「配合表演」了,他們還是隨著劇情起伏而發出各種聲音。當進行到緊張刺激的情節,觀眾的驚呼,對我來說,比電影還「精采」。
一位日本朋友特別喜歡這種「集體發聲」的看電影過程,覺得過癮,像「Live show」。
尤其是韓語還不大行,不大看得懂,跟著其他觀眾就能掌握劇情。這位日本朋友說,回到日本後,曾經「不小心」在電影院「打擾」到其他觀眾,被投以異樣的目光:「懷念哪!韓國!」
日本電視節目裡的觀眾也並非一語不發,他們經常表達的是「咦~」,「誒~」的訝異聲。受到這訝異聲的鼓舞和啟動,演出者便接著揭開「謎底」,然後「賓主盡歡」。
台灣和大陸的觀眾比較折衷於韓國和日本,有時含蓄;有時開朗,和觀眾的年齡層有點關係,我想。
在新加坡,幾次看現場表演和看電影,觀眾都出現過令我好奇的詭異笑聲。
2006年我到新加坡不久,朋友請我去看曹禺的話劇「雷雨」。當兄妹亂倫相愛的真相大白時,現場冒出了笑聲。
因為顯然不是一兩人的笑聲,我覺得很特別。第二天,我問請我去看戲的朋友。
當時不清楚新加坡觀眾的中文程度,但是現場有英文字幕,應該不至於誤會劇情。那麼,可能是觀眾有意對演出保持冷靜的疏離感,以免被劇情所煽染?
「他們可能沒妳想的那樣有自覺。」朋友說。
然而他也不明白為何觀眾會在明明很感人,或是很悲傷的情節中笑出聲來。
為了讓學生對文學文本有概括性的認識,我經常必須使用一些視覺性的材料作為教學的輔助。這一群「八十後」的學生,大部分是靠眼睛,而不是靠耳朵獲取知識。課堂裡只聽我唱獨角戲,等待「觀眾」反應時總是冷場,司空見慣。我也能體諒。
全班不到十分之一的學生讀過全本的《紅樓夢》,這是中文系的學生,我自感責任非同小可。
但是不可能把課程都拿來教《紅樓夢》,沒聽過《西廂記》,不曉得牛郎織女故事的,也大有人在。
於是,最方便的法門,就是看影片版的《紅樓夢》,好歹要曉得寶玉是個男子,黛玉是什麼形象。
那天看的是黃梅調電影,順便讓沒聽過「黃梅調」的學生見識一下。
詭異的笑聲,在寶玉發現黛玉困情而死,踉踉蹌蹌趕往靈堂時,出現了。
螢幕上是呼天搶地,痛徹心扉的一唱三嘆,教室裡是冷洌的空氣,回盪著笑聲。
我忍不住問學生:「有那麼好笑嗎?」
學生不置可否。
問他們為什麼笑。
學生也答不上話。
明明是大悲劇,大悽慘的。
日本人也是很愛笑得詭異的民族。愉悅時笑,尷尬時笑,不小心犯錯時笑,連道歉時也會擠出笑容。
不明所以的外國人會被這種無所不笑的莫測高深弄糊塗。
漫畫《蠟筆小新》裡,小新打敗敵人的主意之一,就是餵他們吃「笑菇」,據說吃了「笑菇」這種毒蕈會大笑不止。不然還可以放很多「冷笑話」,把敵人凍死!
經典的大和民族式笑功。
中國人只曉得「伸手不打笑臉人」,難以探究這「笑臉人」所笑何來。
新加坡觀眾倒不是這麼懂得運用以笑聲掩飾,以笑容化解,我猜。有時我連「職業性的笑臉」都很難看到。
好幾次,我聽人說:「新加坡人很壓抑。」我的新加坡朋友也說過:「新加坡人很壓抑。」
連續兩年,我在怡豐城商場度過除夕。迎接新的一年的歌舞晚會,賣力表演的藝人一直鼓譟大家「scream! scream!」觀眾並非沒有熱情,可能是不習慣這種狂烈方式。
離開商場時,偶爾聽見一兩聲長嘯和口哨,新年嘛!百無禁忌。只有那時,我才聽見新加坡人的「發洩」。
實踐劇場的音樂劇「天冷就回來」是很受歡迎的作品,內容有著新加坡人切身的成長背景和感受,觀眾席不時傳來吸鼻子的聲音。當其中一位劇中人物顯露了他是同性戀者,笑聲,穿過哽咽,揚開了。
這次看「寶島一村」,帶著做包子手藝的老奶奶把絕活教給了隔壁的本省太太,後來客死異鄉,老奶奶的死訊裡,觀眾的笑聲又漫延出來了。
詭異。
我只能說「詭異」。
也許,這詭異的笑聲就是新加坡的祕密。
可惜人在成長和社會化的過程中,不得不學會察言觀色,學著陪笑臉、假慈悲,學著控制或轉移自己的情緒。久而久之,會不會忘了「自然而然」的反應到底是什麼呢?
「自然而然」的反應,也許要留在沒有利害關係,不必「應對進退」的狀態下,才能「真情坦率」吧。
比如,當觀眾時。
我見識過最「盡職」的觀眾是韓國人,尤其是女性。電視綜藝歌舞、訪談節目、脫口秀,只要有「現場觀眾」,一點兒也不需要罐頭掌聲和驚嘆、呼喊,甚至於尖叫聲。
她們總是很「吵鬧」。
主持人一出場,一定有熱情喧嘩。演出者說了什麼,一定有「啊~」的回響。
問過我的韓國學生:「你們的電視節目攝影棚觀眾,為什麼老是叫叫嚷嚷的?」
他們認為:觀眾有強烈的反應,才是對演出者的回饋,也是一種禮貌,表達對表演的欣賞。假如觀眾默不作聲,就顯示他們對演出不感興趣,也可能不夠專心。
我錄製電視節目的經驗告訴我,這也許是演出現場的工作人員鼓勵或引導觀眾「起鬨」,以製造氣氛效果的手段。
結果似乎不然。
在韓國看電影,觀眾已經不需要「配合表演」了,他們還是隨著劇情起伏而發出各種聲音。當進行到緊張刺激的情節,觀眾的驚呼,對我來說,比電影還「精采」。
一位日本朋友特別喜歡這種「集體發聲」的看電影過程,覺得過癮,像「Live show」。
尤其是韓語還不大行,不大看得懂,跟著其他觀眾就能掌握劇情。這位日本朋友說,回到日本後,曾經「不小心」在電影院「打擾」到其他觀眾,被投以異樣的目光:「懷念哪!韓國!」
日本電視節目裡的觀眾也並非一語不發,他們經常表達的是「咦~」,「誒~」的訝異聲。受到這訝異聲的鼓舞和啟動,演出者便接著揭開「謎底」,然後「賓主盡歡」。
台灣和大陸的觀眾比較折衷於韓國和日本,有時含蓄;有時開朗,和觀眾的年齡層有點關係,我想。
在新加坡,幾次看現場表演和看電影,觀眾都出現過令我好奇的詭異笑聲。
2006年我到新加坡不久,朋友請我去看曹禺的話劇「雷雨」。當兄妹亂倫相愛的真相大白時,現場冒出了笑聲。
因為顯然不是一兩人的笑聲,我覺得很特別。第二天,我問請我去看戲的朋友。
當時不清楚新加坡觀眾的中文程度,但是現場有英文字幕,應該不至於誤會劇情。那麼,可能是觀眾有意對演出保持冷靜的疏離感,以免被劇情所煽染?
「他們可能沒妳想的那樣有自覺。」朋友說。
然而他也不明白為何觀眾會在明明很感人,或是很悲傷的情節中笑出聲來。
為了讓學生對文學文本有概括性的認識,我經常必須使用一些視覺性的材料作為教學的輔助。這一群「八十後」的學生,大部分是靠眼睛,而不是靠耳朵獲取知識。課堂裡只聽我唱獨角戲,等待「觀眾」反應時總是冷場,司空見慣。我也能體諒。
全班不到十分之一的學生讀過全本的《紅樓夢》,這是中文系的學生,我自感責任非同小可。
但是不可能把課程都拿來教《紅樓夢》,沒聽過《西廂記》,不曉得牛郎織女故事的,也大有人在。
於是,最方便的法門,就是看影片版的《紅樓夢》,好歹要曉得寶玉是個男子,黛玉是什麼形象。
那天看的是黃梅調電影,順便讓沒聽過「黃梅調」的學生見識一下。
詭異的笑聲,在寶玉發現黛玉困情而死,踉踉蹌蹌趕往靈堂時,出現了。
螢幕上是呼天搶地,痛徹心扉的一唱三嘆,教室裡是冷洌的空氣,回盪著笑聲。
我忍不住問學生:「有那麼好笑嗎?」
學生不置可否。
問他們為什麼笑。
學生也答不上話。
明明是大悲劇,大悽慘的。
日本人也是很愛笑得詭異的民族。愉悅時笑,尷尬時笑,不小心犯錯時笑,連道歉時也會擠出笑容。
不明所以的外國人會被這種無所不笑的莫測高深弄糊塗。
漫畫《蠟筆小新》裡,小新打敗敵人的主意之一,就是餵他們吃「笑菇」,據說吃了「笑菇」這種毒蕈會大笑不止。不然還可以放很多「冷笑話」,把敵人凍死!
經典的大和民族式笑功。
中國人只曉得「伸手不打笑臉人」,難以探究這「笑臉人」所笑何來。
新加坡觀眾倒不是這麼懂得運用以笑聲掩飾,以笑容化解,我猜。有時我連「職業性的笑臉」都很難看到。
好幾次,我聽人說:「新加坡人很壓抑。」我的新加坡朋友也說過:「新加坡人很壓抑。」
連續兩年,我在怡豐城商場度過除夕。迎接新的一年的歌舞晚會,賣力表演的藝人一直鼓譟大家「scream! scream!」觀眾並非沒有熱情,可能是不習慣這種狂烈方式。
離開商場時,偶爾聽見一兩聲長嘯和口哨,新年嘛!百無禁忌。只有那時,我才聽見新加坡人的「發洩」。
實踐劇場的音樂劇「天冷就回來」是很受歡迎的作品,內容有著新加坡人切身的成長背景和感受,觀眾席不時傳來吸鼻子的聲音。當其中一位劇中人物顯露了他是同性戀者,笑聲,穿過哽咽,揚開了。
這次看「寶島一村」,帶著做包子手藝的老奶奶把絕活教給了隔壁的本省太太,後來客死異鄉,老奶奶的死訊裡,觀眾的笑聲又漫延出來了。
詭異。
我只能說「詭異」。
也許,這詭異的笑聲就是新加坡的祕密。
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