孔子公懂英語咩？

台北孔廟「Q版孔子公仔」

「妳的華語說得真漂亮！」把零錢找給我，這位滿頭華髮的德士司機仔細看了我一眼。

剛剛接到電話，交談了幾分鐘，很平常的，被這麼「表揚」，覺得挺異樣。我隨口應答：「華人嘛，講華語沒什麼的。」

大概他又要批評一些不講華語的華人，我收拾東西準備下車。「語言的選擇是個人自由啦！」想搪塞過去。

「妳是老師吧？妳拜孔子公嗎？」他說。

我一下子還沒意會「孔子公」是誰？

「孔子公懂英語咩？」他理直氣壯。

我笑了笑，下車。

小時候就聽過的笑話，英語考不好的學生怪拜孔子「沒效」，我看豈止英語，數學、物理、化學等等，都不可能靠孔子「保佑」的吧？

崇敬孔子，為的是什麼呢？

孔子的誕辰日仍存有爭議，不過大部分的地區已經接受訂於9月28日，大陸還稱這一天為「全球祭孔日」，一年比一年還普遍、熱烈、高調地舉行儀式，與五十年前罵孔府是「萬惡的『聖人家』」真不可同日而語。

「祭孔」又稱為「釋奠」，「釋奠」是指陳設祭品、音樂、舞蹈紀念去世的老師，並不限於紀念孔子，嚴格說來是比較合乎重於「學」的道統。「祭孔」的「祭」，強調的是血緣關係，孔子既然被尊為「至聖先師」，古代釋奠儀式又有上升至國之大典的趨勢，皇帝親自主祭，如禮敬先祖一般，「祭孔」之名也就應時而生。

過去，祭孔的地點在大(太)學旁的文廟，「學」與「廟」相結合，既是學習研讀的空間，也是認識先聖，見賢思齊的所在。沒有文廟的地區，單獨設置孔廟，做為祭儀的場所。「孔廟」的「廟」被理解成「寺廟」，其實並不是原義，世事的「一體兩面」，看孔子的神聖化過程就是很好的例子。為了普及孔子的神聖形象，明代的「孔子聖蹟圖」版畫採取了通俗的方式以便傳播，本屬於士人階層崇拜的對象，在「孔子聖蹟圖」的渲染推波之下，孔子反而被世俗化了。

「神聖化」兼「世俗化」的孔子，在北京孔廟、越南河內文廟清晰可見。出售給「信眾」的香燭、神牌、繪馬，滿足許願的需求。為孔子添點兒香油錢似乎也很自然，生前「不語怪力亂神」的孔子不知有何感想。

而在台灣和韓國，孔廟大成殿裡是沒有孔子「神像」的，只立著「大成至聖先師孔子神位」的神主牌。台北孔廟設了「准考證放置箱」，讓考生向孔子祈禱後將准考證的複本投入，箱外特別書明：「心誠則靈」，「請勿投錢」。台南孔廟廣場開放藝文表演，讓民眾免費觀賞。日本東京湯島聖堂內的孔子像是明遺民朱舜水帶去的，平時供奉在神龕裡，不輕易示人，只有每年四月的第四個星期日「孔子祭」時，才打開神龕，接受神道教式的祭儀。

韓國首爾成均館大學本來是朝鮮時代的太學，釋奠的儀軌繼承六百多年前的傳統，每年春秋兩祭，並奉祀本國的儒者聖賢。我在〈八佾舞有點長〉那篇文章曾經介紹過(《聯合早報》2013年10月12日)。台灣的祭孔儀式是民國改良版，孔子的嫡系子孫參與。日本長崎孔廟的祭孔儀式是雙聲道，司儀唸一段華語，一段日文，很像日本人演清宮古裝劇。同樣行古禮的還有日本沖繩的至聖廟，展現古琉球的風采，祭品裡還有香蕉和甘蔗呢。

去年新加坡南洋孔教會慶祝百年，我躬逢其盛，參加了莊嚴隆重的祭孔典禮。道教化了的新加坡「孔子公」、「孔子爺」信仰也讓我眼界一開，民眾可以向宮觀訂購包括象徵聰明(葱)、精算(蒜)、勤奮(芹菜)、升官(豆干)的「福物」，以及「答謝孔子公」的紅彩，祭孔時有法師誦經，點硃砂「開智慧」。三清宮的「孔子殿」供奉了孔子及七十二賢人弟子，十分壯觀。

一位孔子，東亞各國各自以本地化的方式崇敬，神聖化、世俗化、宗教化、商業化之外，台北孔廟還創發了卡通化的「Q版孔子公仔」。下次如果再遇到那位德士安哥(uncle)，我會告訴他：別說英語，日語、韓語、琉球話、福建話，孔子公「攏嘛通」！

(2015年1月10日，新加坡《聯合早報》「上善若水」專欄)